‘আমাদের প্রথমে অবশ্যই শ্রেণীসংগ্রাম করতে হবে, দ্য সেকেন্ড সেক্স’ লেখার সময় বুঝলাম, আমি আসলে একটি মিথ্যা জীবন যাপন করছি——- সিমোন দা বুভোয়ার সাক্ষাৎকার

প্রখ্যাত নারীবাদী লেখক, দার্শনিক, সমালোচক, শিক্ষক ও আন্দোলনকর্মী সিমোন দা বুভোয়ার (Simone de Beavuoir) ১৯৭৬ সালের প্রথম দিকে বিখ্যাত সাংবাদিক জন গেরাসিকে (John Gerassi) এক দীর্ঘ সাক্ষাৎকার দেন। বিখ্যাত বই ‘দ্য সেকেন্ড সেক্স’ (The Second Sex) প্রকাশিত হয়েছিল ১৯৪৯ সালে। প্রায় ২৫ বছর আগে সাক্ষাৎকারটি নেওয়া হয়। বুভোয়ার ‘দ্য সেকেন্ড সেক্স’ প্রকাশিত হওয়ার সমসাময়িক এবং পরবর্তী বছরগুলোতে বিভিন্ন দেশ ও সমাজে ধ্বনিত প্রতিক্রিয়ার অনুঘটকগুলোর স্বরূপ উন্মোচন করেছেন এই সাক্ষাৎকারে। সেই সঙ্গে নারীবাদের সামাজিক সংজ্ঞায়ন, পরিপাশ্র্বের দৃশ্যপট এবং ব্যক্তিগত জীবনবোধ-জীবনাচরণ বর্ণনা করেছেন অকপটে। ‘সোসাইটি’ পত্রিকায় একই বছরের জানুয়ারি-ফেব্রুয়ারি সংখ্যায় এটি প্রকাশিত হয়। সাক্ষাৎকারটি বাংলায় ভাষান্তর করেছেন সুশান্ত বর্মণ।

জন গেরাসি :  ‘দ্য সেকেন্ড সেক্স’ প্রকাশিত হওয়ার পর প্রায় ২৫ বছর কেটে গেল। অনেকে মনে করেন, বিশেষ করে আমেরিকায় বইটি সমকালীন নারীবাদী আন্দোলনের সূচনা করেছে। আপনিও কি?

সিমোন দা বুভোয়ার :  আমি সে রকম ভাবি না। বর্তমানের নারীবাদী আন্দোলন শুরু হয়েছে ঠিক পাঁচ অথবা ছয় বছর আগে। তখন এই বইয়ের সমকালীন কয়েকজন নেতা তাঁদের কিছু তত্ত্বীয় ধারণা এখান থেকে নেন। ‘দ্য সেকেন্ড সেক্স’-এর নারীবাদী আন্দোলন শুরু করার কোনো সুযোগ ছিল না। যেসব মেয়ে আন্দোলনে সক্রিয় ছিল, তারা ১৯৪৯-৫০ সালের দিকে খুব অল্পবয়সী ছিল। বইটি ঠিক সেই সময় বের হয়। আমাকে যেটা খুশি করেছে তা হলো, তারা এটাকে পরে আবিষ্কার করেছে। অবশ্যই তাদের মধ্যে একজন হলেন বেটি ফ্রাইডেন। তিনি ‘The Feminine stique’ বইটি আমাকে উৎসর্গ করেছেন। তিনি বইটি পড়েছেন, আর হয়তো একটু হলেও কোনো দিকে প্রভাবিত হতে পারেন। কিন্তু অন্যরা, সবাই সে রকম নয়। উদাহরণ হিসেবে কেট মিলেটকে ধরি। তাঁর কোনো কাজে আমার জন্য সামান্য সময়ও তিনি ব্যয় করেননি। ‘দ্য সেকেন্ড সেক্স’-এ ব্যাখ্যা করেছি, এমন কোনো কারণে তাঁরা হয়তো নারীবাদী হতে পারেন, কিন্তু তাঁরা সেই কারণগুলো তাঁদের নিজেদের জীবন-অভিজ্ঞতায় আবিষ্কার করেছেন; আমার বইয়ে নয়।

জন গেরাসি :  আপনি বলেছিলেন, আপনার নারীবাদী চেতনা ‘দ্য সেকেন্ড সেক্স’ লেখার অভিজ্ঞতা অবলম্বন করে বেড়ে উঠেছে। আপনার নিজের জীবনচক্রের অবয়বে এটা প্রকাশিত হওয়ার পর আন্দোলনের উন্নতি হওয়ার বিষয়টিকে আপনি কিভাবে দেখছেন এবং কিভাবে তা বেড়ে উঠেছে বলে মনে করেন?

সিমোন দা বুভোয়ার :  ‘দ্য সেকেন্ড সেক্স’ লেখার সময় আমি সচেতন ছিলাম। সেই প্রথমবারের মতো আমি বুঝতে পেরেছিলাম, আমি আসলে একটি মিথ্যা জীবন যাপন করছি। অথবা অন্যভাবে বলা যায়, আমি পুরুষ প্রভাবিত সমাজকে না চিনে এর কাছ থেকে উপকার নিচ্ছিলাম। আমার জীবনের প্রথম দিকে যা হয়েছিল, আমি পুরুষদের নীতিবোধগুলো স্বীকার করে নিয়েছিলাম। আর তার সবগুলো মেনে নিয়ে এর মধ্য দিয়ে জীবন যাপন করছিলাম। আমি অবশ্যই কিছুটা সফল ছিলাম। আমার বিশ্বাস ছিল, পুরুষ ও নারী সমান হতে পারে, যদি নারী তেমন সমানাধিকার চাইতে পারে। অন্যভাবে বললে বলতে হয়, আমি একজন বুদ্ধিজীবী ছিলাম। সমাজের এক বিশেষ শ্রেণী বুর্জোয়া শ্রেণী থেকে আমার আসার সৌভাগ্য হয়েছে। এটা আমাকে সবচেয়ে ভালো স্কুলে পাঠিয়েছে এবং অবসরে চিন্তা করার সুযোগ দিয়েছে। একই কারণে খুব বেশি জটিলতা ছাড়াই আমি পুরুষ-জগতে ঢুকতে সক্ষম হয়েছি।

আমি দেখিয়েছি, আমি দর্শন, শিল্প, সাহিত্য ইত্যাদি নিয়ে আলোচনা করতে পারি। নিজের নারীসুলভ যা আছে, তা নিজের মধ্যেই সীমিত রাখতে পেরেছিলাম; সেই সময় আমি আমার সাফল্য সম্পর্কে নিঃসন্দেহ হয়ে এগিয়ে যাওয়ার প্রেরণা পেয়েছিলাম যেমনটা আমি করেছিলাম, আমি দেখলাম, পুরুষ বুদ্ধিজীবীদের মতো জীবনযাপনের জন্য ভালো আয় আমি করতে পারি। পুরুষ সহযোগীদের মতোই আমি বিষয়টি গুরুত্বের সঙ্গে নিয়েছিলাম। আমি যেমন ছিলাম, তেমন হয়ে ওঠার পর বুঝতে পারলাম, যদি চাই তাহলে আমি একা একা ভ্রমণ করতে পারি, ক্যাফেতে বসতে পারি, লিখতে পারি, যেকোনো পুরুষ লেখকের মতো সমান সম্মান-শ্রদ্ধা আদায় করতে পারি এবং আরো অনেক কিছু। প্রতিটি অংশ আমার স্বাধীনতা ও সমানাধিকারের ধারণা আরো শক্তিশালী করল। এটা হয়ে গেল। এরপর আমি খুব সহজেই ভুলে গেলাম, একজন সেক্রেটারির এই অধিকার ভোগ করার কোনো সুযোগ নেই। সে উত্ত্যক্ত হওয়া ছাড়া কোনো ক্যাফেতে বসে বই পড়তে পারত না। সে যে একজন ব্যক্তি, তার যে বুদ্ধিমত্তা আছে, তার কোনো মূল্য না দিয়ে তাকে সম্ভোগযোগ্য প্রাণী বলে মনে করা হতো। চিন্তাসামর্থ্যের জন্য খুব কম জায়গায় সে আমন্ত্রণ পেত। সে নিজস্ব পুঁজি গড়ে তুলতে বা সম্পত্তি করতে পারত না। আমি পারতাম। বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ যে তখনো। যারা পুরুষের কাছে নিজ স্বাধীনতা প্রকাশ করার জন্য নিজেদের অর্থনৈতিক ও মানসিক দিক দিয়ে সামর্থ্যহীন মনে করে, এ ধরনের নারীদের আমি সেই সময় অবজ্ঞা করতাম। তাই আমি চিন্তা করতে পারি, নিজেকে এটা না বলেও যে ‘যদি আমি পারি, তাহলে তারাও পারবে।’

‘দ্য সেকেন্ড সেক্স’ লিখতে এবং গবেষণা করতে গিয়ে আমি বুঝতে পারলাম, আমার প্রাপ্ত অধিকারগুলো আসলে আমার ছেড়ে দেওয়া দাবির বিনিময়ে পাওয়া। নিজ নারীজীবনকে যদি সামান্যতম শ্রদ্ধাও করি, তাহলেও এ কথা বলা যায়। যদি আমরা এটাকে অর্থনৈতিক শ্রেণীর ধারণায় ফেলি, তাহলে আপনি খুব সহজে এটা বুঝে যাবেন আমি এক শ্রেণী সহযোগীবাদীতে পরিণত হয়েছিলাম।

‘দ্য সেকেন্ড সেক্স’-এর মাধ্যমে আমি লড়াইয়ের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে সচেতন হয়েছিলাম। আমি বুঝতে পেরেছিলাম, আমার যা ছিল, তা পাওয়ার কোনো সম্ভাবনা বেশির ভাগ নারীর ছিল না। আসলে পুরুষ প্রভাবিত সমাজ কর্তৃক দ্বিতীয় লিঙ্গ হিসেবে বর্ণিত ও চিহ্নিত হওয়ার; সেই সমাজে পুরুষ প্রভাবের জায়গাটিকে ধ্বংস করতে পারলে কথিত সমাজ-কাঠামো ধসে পড়বে। অর্থনীতি ও রাজনীতি প্রভাবিত মানুষ সবখানেই আছে। উন্নতির জন্য বিদ্রোহ করা খুব কঠিন আর ধীর হয়ে পড়বে। প্রথমে সেই ধরনের মানুষকে প্রভাবের জায়গাটা চিনতে হবে, সেই সম্পর্কে সচেতন হতে হবে। এরপর একে পরিবর্তন করার জন্য নিজ শক্তির ওপর আস্থা রাখতে হবে। যারা ‘পারস্পরিক সহযোগিতা’র কারণে লাভবান হচ্ছে, তাদের বিশ্বাসঘাতকতার প্রকৃতি বুঝতে হবে; এবং পরিশেষে তাদেরও চিনতে হবে, যারা কোনো পদক্ষেপ নেওয়ায় অনেক কিছু হারানোর ঝুঁকিতে আছে। এর অর্থ হলো, আমার মতো নারী, যারা একটি সফল কর্মভারহীন মর্যাদাপূর্ণ পদ এবং দীর্ঘ কর্মজীবনের জন্য একটু বাঁকা হয়েছে, নিরাপত্তাহীনতার আশঙ্কা বহন করাকে স্বীকার করেছে…কিন্তু এটা আত্মপ্রশংসার পরিমাণ বাড়ানোর জন্য নিজেকে শুধু উপহাসস্পদ করে তোলা মাত্র; এবং তাদের এটা বুঝতে হবে, তাদের যেসব বোন সবচেয়ে বেশি শোষণ করেছে, তারা সবার শেষে যোগ দেওয়ার সুযোগ পাবে। উদাহরণ হিসেবে একজন শ্রমিকের স্ত্রীকে ধরি।…এই আন্দোলনে যোগ দেওয়ার জন্য ততটা স্বাধীন সে নয়। সে জানে, তার স্বামী নারীনেতাদের চেয়ে বেশি শোষিত; এবং সে তার গৃহকর্ত্রী ভূমিকার ওপর অনেক বেশি মাত্রায় নির্ভরশীল। যা হোক, এসব কারণে নারীরা আন্দোলন করতে পারে না। আর হ্যাঁ, রাজনৈতিক সফলতার জন্য, সরকারে নারীর অংশগ্রহণ নিশ্চিত করার জন্য কিছু ছোট আকারের বুদ্ধিদীপ্ত আন্দোলন আছে। এসব দলের সঙ্গে আমার কোনো সম্পর্ক ছিল না। এরপর ১৯৬৮ এল এবং সব কিছু বদলে গেল। আমি জানি, এর আগেই বেশ কিছু গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা ঘটে গেছে। যেমন বেটি ফ্রাইডেনের বই। ১৯৬৮ সালের আগেই প্রকাশিত হয়েছে।

আসলে আমেরিকার মেয়েরা সেই সময় থেকে আন্দোলনে উন্নতি করছিল। তারা অন্য মেয়েদের চেয়ে বেশি বুঝত। তারা সুস্পষ্ট কারণে রান্নাঘরে মেয়েদের রেখে দেওয়ার রক্ষণশীল ভূমিকার সঙ্গে নতুন প্রযুক্তির বৈপরীত্য সম্পর্কে বেশি সচেতন ছিল। প্রযুক্তি ছড়িয়ে যাওয়ার সঙ্গে সঙ্গে প্রযুক্তি পেশিশক্তির নয়, মগজের শক্তির বশীভূত হয়েছে।…পুরুষতান্ত্রিক নীতি হলো, মেয়েরা দুর্বল এবং সে জন্য তাকে অবশ্যই নিম্নতর ভূমিকা পালন করতে হবে; এদের কখনো যুক্তি দিয়ে পরিচালনা করা যায় না। একই সময়ে বৈজ্ঞানিক প্রযুক্তির আবিষ্কারে আমেরিকা ভরে যাচ্ছিল যে মেয়েরা পরস্পরবিরোধিতা থেকে মুক্ত হতে পারছিল না। এরপর এটাই স্বাভাবিক যে পুঁজিবাদের রাজধানীর মধ্যভাগে বসেই নারীবাদী আন্দোলন সবচেয়ে বেশি প্রেরণা পেয়েছে; এমনকি এই প্রেরণা যদি শুধু অর্থনৈতিক কারণেও হয়। অর্থাৎ সমান কাজের জন্য সমান মজুরি চাওয়া। কিন্তু আসলে সত্যিকারের নারীবাদী সচেতনতার উন্নতি ঘটেছে পুঁজিবাদবিরোধী আন্দোলনের প্রভাবে। আমেরিকায় ভিয়েতনাম যুদ্ধবিরোধী আন্দোলনে কিংবা ফ্রান্স এবং ইউরোপীয় অন্য দেশগুলোতে ১৯৬৮ সালের বিদ্রোহের ফলাফল হিসেবে মেয়েরা নিজ শক্তি অনুভব করতে পারল। তারা বুঝতে পারল, পুঁজিবাদ স্বভাবগতভাবেই সারা পৃথিবীর গরিবদের ওপর কর্তৃত্ব ফলাতে চায়। শ্রেণীসংগ্রামের ধারণা পুরোপুরি মেনে না নিলেও নারীরা দলে দলে শ্রেণীসংগ্রামে ঝাঁপিয়ে পড়েছিল। তারা সক্রিয় হলো। তারা মিছিলে, বিভিন্ন উপস্থাপনায়, প্রতিবাদ সভাগুলোতে গোপন দলে, সশস্ত্র বাম দলগুলোতে যোগ দিয়েছিল। অন্য পুরুষদের মতো তারাও সামর্থ্যের সবটুকু দিয়ে শোষণহীন অবিচ্ছেদ্য (Nonalienting) ভবিষ্যতের জন্য লড়াই করেছিল। কিন্তু কী ঘটল? তারা আবিষ্কার করল, যে সমাজকে তারা ধ্বংস করতে চায়, সেই সমাজে তারা যেমন ‘দ্বিতীয় লিঙ্গ’ ছিল, একই অবস্থা ছিল যেসব দল বা প্রতিষ্ঠানে তারা যোগ দিয়েছিল, সেখানেও। এখানে ফ্রান্স ও আমেরিকায়ও প্রায় একই অবস্থা। তারা দেখল, পুরুষরা সব সময় নেতা হচ্ছে। এসব ছদ্মবিপ্লবী দলে নারীরা হচ্ছে টাইপিস্ট বা কফি প্রস্তুতকারক। আমার ‘ছদ্ম’ বলা উচিত নয়। পুরুষ প্রাধান্য রয়েছে এমন অনেক আন্দোলনের কর্মীরা সত্যিকারের বিপ্লবী। কিন্তু এগুলো পুরুষ প্রভাবিত সমাজে সৃষ্টি, প্রচারিত ও বিকশিত হয়েছে। এসব বিপ্লবীর মধ্যে কেউ কেউ সেই প্রভাবকে আন্দোলনে নিয়ে গেছেন। বুঝতে হবে, এসব পুরুষ স্বেচ্ছায় ‘প্রভাব’কে পরিত্যাগ করবে না, যেমন বুর্জোয়া শ্রেণী নিজ শক্তিকে স্বেচ্ছায় বিসর্জন দেবে না। অতএব গরিব মানুষকে যেমন ধনীদের শক্তি ছিনিয়ে নিতে হবে, তেমনি নারীদেরও পুরুষদের কাছ থেকে শক্তি ছিনিয়ে নিতে হবে। এর মানে, পুরুষদের ওপর উল্টো কর্তৃত্ব ফলানো বোঝায় না। সমাজতন্ত্রে যেমন, সত্যিকারের সমাজতন্ত্রে সব মানুষের মধ্যে অর্থনৈতিক সাম্য প্রতিষ্ঠা করা হয়। এ থেকে নারীবাদী আন্দোলন শিখেছে যে শাসকশ্রেণী অর্থাৎ পুরুষের কাছ থেকে শক্তি ছিনিয়ে এনে লিঙ্গসমতা প্রতিষ্ঠা করতে হবে।

আরেক দৃষ্টিতে দেখুন। শ্রেণীসংগ্রামের ভেতর থেকে দেখা যাক। নারীরা বুঝতে পেরেছিল, শ্রেণীসংগ্রাম লৈঙ্গিক সংগ্রামকে বাদ দিতে পারেনি। এটাই সেই পয়েন্ট, যেখানে এসে আমি যা বলতাম, সেই সম্পর্কে সচেতন হতাম। এর আগে আমি মনে করতাম, একবার পুঁজিবাদ ধ্বংস হয়ে গেলে লিঙ্গসমতা প্রতিষ্ঠা পাওয়া সম্ভব হবে। তারপর, হ্যাঁ, এই ‘তারপর’ একটা প্রতারণামূলক টাইপের কিছু। আমাদের প্রথমে অবশ্যই শ্রেণীসংগ্রাম করতে হবে। এটা সত্য যে পুঁজিবাদের অধীনে লিঙ্গসমতা আসা অসম্ভব। যদি সব নারী পুরুষদের সমান কাজ করে, তাহলে পুঁজিবাদ নির্ভর করে এ রকম প্রতিষ্ঠানগুলোর কী হবে? সে রকম কিছু প্রতিষ্ঠান হলো চার্চ, সেনাবাহিনী এবং লাখ লাখ কারখানা, দোকান, গুদাম ইত্যাদি। এগুলো তো আবার খণ্ডকালীন, অতিরিক্ত সময়কালীন এবং স্বল্প বেতনের শ্রমিকদের ওপর নির্ভর করে বেঁচে থাকে। কিন্তু এটা সত্য নয় যে সমাজতান্ত্রিক বিপ্লব স্বভাবগতভাবে লিঙ্গসমতা প্রতিষ্ঠা করে। সোভিয়েত রাশিয়া বা চেকোস্লোভাকিয়ার দিকে তাকান। এসব দেশে (আমরা হয়তো এসব দেশকে সমাজতান্ত্রিক বলি, যদিও আমি বলি না) সর্বহারা ও নারীমুক্তি নিয়ে গভীর বিভ্রান্তি আছে। যেভাবেই হোক না কেন, প্রলেতারিয়েত শেষ পর্যন্ত পুরুষের দ্বারাই নির্মিত হয়। সেসব দেশেও এখানকার মতো পিতৃতান্ত্রিক মূল্যবোধ অবিকৃত থেকে গেছে। এক নতুন ভাবনা সচেতন মেয়েদের মধ্যে ছড়িয়ে যাচ্ছে যে শ্রেণীসংগ্রাম লৈঙ্গিক সংগ্রামকে প্রতিস্থাপন করে না। এখন লড়াইরত বেশির ভাগ মেয়ে সে কথা জানে। নারীবাদী আন্দোলনের এ এক পরম পাওয়া। এটা তা-ই, যা আগামী দিনের ইতিহাস পাল্টে দেবে।

Read the rest of this entry »